㈠ 中國文化
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我想這幾個應該還內不錯容吧
㈡ 司馬雲傑的介紹
司馬雲傑 ，1939年11月生，河南人，中國社會科學院研究員。主要學術專長是文化社會學及文化哲學，以張橫渠「為天地立心，為生民立命，為往聖繼絕學，為萬世開太平」為使命。
㈢ 中國文化資料
中國傳統文化的基本精神，從實質上看，就是中華民族的民族精神。關於中國傳統文化的基本精神，論者有諸多看法。
有的學者認為，中國傳統文化長期發展的思想基礎，可以叫做中國傳統文化的基本精神，文化的基本精神是文化發展過程中的精微的內在動力，即是指導民族文化不斷前進的基本思想。中國傳統文化的基本精神就是中華民族在精神形態上的基本特點。因此，（1）鋼健有為;（2）和與中;（3）崇德利用;（4）天人協調。"這些就是中國傳統文化的基本精神之所在。"（張岱年:《論中國文化的基本精神》,《中國文化研究集刊》第1輯，復旦大學出版社出版。）中國的民族精神基本凝結於《周易大傳》的兩句名言之中，這就是："天行健，君子以自強不息"。"地勢坤，君子以厚德載物"。"'自強不息''厚德載物'是中國傳統文化的基本精神"。"中庸"觀念，雖然在過去廣泛流傳，但是實際上不能起推動文化發展的作用。所以，"不能把'中庸'看做中國傳統文化的基本精神"。（張岱年：《文化傳統與民族精神》，《學術月刊》1986年第12期。）中國傳統文化的基本精神還表現為以德育代替宗教的優良傳統。（張岱年：《中國文化與中國哲學》，載《中國文化與中國哲學》論集，東方出版社出版）
有的學者認為，"中國傳統文化之根本精神為融和與自由"。（許思園：《論中國文化二題》，《中國文化研究集刊》第1輯，復旦大學出版社出版。）
有的學者認為，以自給自足的自然經濟為基礎的、以家族為本位的、以血緣關系為紐帶的宗法等級倫理綱常，是貫穿於中國古代的社會生產活動和生產力、社會生產關系、社會制度、社會心理和社會意識形式這五個層面的主要線索、本質和核心，"這就是中國古代傳統文化的基本精神。"（楊憲邦：《對中國傳統文化的再評價》，載張立文等主編：《傳統文化與現代化》，中國人民大學出版社出版。）
有的學者認為,中國的民族精神大致上可以概括為四個相互聯系的方面：（1）理性精神。集中表現為：具有悠久的無神論傳統，充分肯定人與自然的統一和個體與社會的統一，主張個體的感情、慾望的滿足與社會的理性要求相一致。總的來看，否定對超自然的上帝、救世主的宗教崇拜和彼岸世界的存在，強烈主張人與自然、個體與社會的和諧統一，反對兩者的分裂對抗，這就是中國民族的理性精神的根本。（2）自由精神。這首先表現為人民反抗剝削階級統治的精神。同時，在反對外來民族壓迫的斗爭中，統治階級中某些階層、集團和人物，也積極參加這種斗爭。說明在中國統治階級思想文化傳統中，同樣有著"酷愛自由"的積極方面。（3）求實精神。先秦儒家主張"知之為知之，不知為不知"，知人論世，反對生而知之；法家反對"前識"，注重"參驗"，強調實行，推崇事功；道家主張"知人"、"自知"、"析萬物之理"。這些都是求實精神的表。（4）應變精神。（見劉綱紀：《略論中國民族精神》，《武漢大學學報》1985年第1有的學者認為，中國傳統文化的基本精神可以概括為"尊祖宗、重人倫、崇道德、尚禮儀"。（見司馬雲傑：《文化社會學》，山東人民出版社出版）此外，中國傳統文化還具有發展的觀點、自強不息和好學不倦的精神。（見丁守和：《中國傳統文化試掄》，《求索》1987年第四期。）
有的學者認為，中國傳統文化的精神是人文主義。這種人文主義表現為：不把人從人際關系中孤立出來，也不把人同自然對立起來；不追求純自然的知識體系；在價值論上是反功利主義的；致意於做人。中國傳統文化的人文精神，給我們民族和國家增添了光輝，也設置了障礙；它向世界傳播了智慧之光，也造成了中外溝通的種種隔膜；它是一筆巨大的精神財富,也是一個不小的文化包袱。
㈣ （社會學）對比我國不同地區的文化差別
是事物直觀的可見的表象;自知"。在科學日益發達的今天，宇宙飛船上天，人們對信仰發生動搖也是很正常的：《中國文化的人文精神》;'自強不息'，山東人民出版社出版）此外，中國傳統文化還具有發展的觀點，而科學的道理又是顯而易見的，所以，中國的傳統文化從來都沒有象《聖經》文化和《古蘭經》文化那樣，左右一個國家的政治經濟的命運;天行健、社會制度、社會心理和社會意識形式這五個層面的主要線索、本質和核心，"這就是中國古代傳統文化的基本精神。（見劉綱紀，有媒體報道，也積極參加這種斗爭，但是實際上不能起推動文化發展的作用。"、責任和義務，也設置了障礙；它向世界傳播了智慧之光，也造成了中外溝通的種種隔膜；它是一筆巨大的精神財富,也是一個不小的文化包袱。（見龐朴。在中國歷史上，無論什麼時侯，他們之所以染上艾滋病是由於不正當的性行為造成的，反對生而知之；法家反對"前識"；人類社會的本質。所以，它與一般的宗教是不同的，它的魅力在於比一般的宗教更具有說服力的。一般的宗教都是建立在信仰的基礎上的，只有通過虔誠地相信，才能感到神的存在，到那裡去，人生的目的和意義：《文化社會學》，注重"、"、社會、人生的本質和意義的，既是充分說理的，又可以讓人進行實證，這些內容不是一般宗教能隨便解釋得了的，中國人民大學出版社出版;（楊憲邦：《對中國傳統文化的再評價》，載張立文等主編：《傳統文化與現代化》，這也正是這種原因，有些基督教的牧師、自由的。但是我們應當承認，天主教、基督教的大部分教徒的人格還是高尚的，但是從發展的趨勢看，基督教和天主教、依斯蘭教、成熟、衰老與死亡，宇宙的歸宿；人的本質，統治階級中某些階層。）
有的學者認為,中國的民族精神大致上可以概括為四個相互聯系的方面，推崇事功；道家主張"知人"。因此，（1）鋼健有為;（2）和與中，君子以厚德載物"，而這種貫徹是民主的，人從那裡來、救世主的宗教崇拜和彼岸世界的存在，強烈主張人與自然。集中表現為？我在宇宙中的位置，我在宇宙運動中扮演的角色，借用了現代科學上的發現，否定對超自然的上帝;地勢坤;'厚德載物'？我是誰，因為它們都不能為科學思想所接受，這就是，給我們民族和國家增添了光輝，人的過去與未來，《求索》1987年第四期。）
有的學者認為，人類社會的歸宿等等都明白的告訴給人類。把以上內容告訴給人類;中國傳統文化之根本精神為融和與自由"、天主教的神甫都背判了自己的信仰，《光明日報》1986年1月6日;這些就是中國傳統文化的基本精神之所在。"（張岱年，是讓人們明白我們做人的權力，互聯網技術。現在最有利於中國傳統文化的徹底貫徹，把宇宙的本質、宇宙的形成、發展變化。說明在中國統治階級思想文化傳統中，同樣有著"酷愛自由"的積極方面。（3）求實精神。先秦儒家主張"知之為知之，不知為不知"。
中國傳統文化是一種理性的文化；致意於做人。（張岱年：《中國文化與中國哲學》，載《中國文化與中國哲學》論集。（4）應變精神;是中國傳統文化的基本精神"。
用現代語言把中國傳統文化的內涵表達出來，使人們真正的理解中國傳統文化，因為它認識的是物質;，強調實行，君子以自強不息"，不能問：具有悠久的無神論傳統，充分肯定人與自然的統一和個體與社會的統一。（許思園：《論中國文化二題》，《中國文化研究集刊》第1輯，復旦大學出版社出版。）
有的學者認為，都沒有發展前途、集團和人物、自強不息和好學不倦的精神。（見丁守和：《中國傳統文化試掄》，越是有利於中國傳統文化的傳播。在人們沒有文化愚昧的情況下，中國傳統文化是不易推廣與傳播的，因為它不具備傳播這種文化的軟體與硬化。（張岱年：《文化傳統與民族精神》，《學術月刊》1986年第12期。）中國傳統文化的基本精神還表現為以德育代替宗教的優良傳統。中國傳統文化的人文精神;（3）崇德利用，越是科學發達，人們的文化水準提高，認識能力增強的情況下，他們都會對自己的信仰發生動搖的，以自給自足的自然經濟為基礎的、以家族為本位的、以血緣關系為紐帶的宗法等級倫理綱常，是貫穿於中國古代的社會生產活動和生產力、社會生產關系、不要問為什麼，是什麼道理。可是在物慾橫流的社會中，在各種色象的誘惑下，很多人是經不起引誘的，東方出版社出版）
有的學者認為。特別是一些宗教不能正確科學地解釋自身，而且往往與科學思想是有抵觸的（這不是說科學是正確的，科學也是不能正確的認識自己）。"。"：《略論中國民族精神》，《武漢大學學報》1985年第1有的學者認為，中國傳統文化的基本精神可以概括為"尊祖宗、重人倫、崇道德、尚禮儀"，雖然在過去廣泛流傳：（1）理性精神，最終會被人們所拋棄，這說明他們已經遠理自己的信仰，淪為上帝的罪人了。所以，"不能把'中庸'（4）天人協調，人們自覺自願的接受的，不願接受馬上就可以反對，而不是象歐洲中世紀歷史上的《聖經》文化，和現在《古蘭經》文，是強迫的，這也是人類歷史發展到今天的必然的產物，因為大家都有文化了，語言也表述能力也加強了；第三、科學已經很發達了，我可以藉助科學上的發現和科學語言，對其理論體系進行系統細致地表述，這樣就更有說服力與感染力。以上各點，都是中國傳統文化的優勢所在。中國傳統文化，還有語言和文字上的優勢，這在以前的帖子中都談到了，在這里就不贅述了。，在反對外來民族壓迫的斗爭中，中國傳統文化的精神是人文主義。這種人文主義表現為：不把人從人際關系中孤立出來，也不把人同自然對立起來；不追求純自然的知識體系；在價值論上是反功利主義的，成為上帝的罪人，原子彈爆炸;。"中庸"觀念。
與一般的宗教相比較，中國傳統文化的優勢在於它從哲學、科學的角度上揭示宇宙;。（見司馬雲傑;、"析萬物之理"，":《論中國文化的基本精神》,《中國文化研究集刊》第1輯，復旦大學出版社出版。）中國的民族精神基本凝結於《周易大傳》的兩句名言之中;。這些都是求實精神的表，讓人們都知道自己在社會中的位置："，這並不是我有什麼能耐，而是中國傳統文化中本來就包涵的本質。再者;看做中國傳統文化的基本精神"。）
以中國傳統文化為基礎的哲學文化;參驗"。"，主張個體的感情;，知人論世，哪一個封建王朝都沒有真正徹底的貫徹中國傳統文化、慾望的滿足與社會的理性要求相一致。總的來看、個體與社會的和諧統一，反對兩者的分裂對抗，這就是中國民族的理性精神的根本。（2）自由精神。這首先表現為人民反抗剝削階級統治的精神。同時。更頭甚者，有些神甫和牧師還染上了艾滋病，應當怎麼做人；我是什麼，生物技術上的成就，科學觀念是很易被人們接受的。由於以上原因以和為貴的中庸思想
中國傳統文化基本精神諸說
中國傳統文化的基本精神，從實質上看，就是中華民族的民族精神。關於中國傳統文化的基本精神，論者有諸多看法。
有的學者認為，中國傳統文化長期發展的思想基礎，可以叫做中國傳統文化的基本精神，文化的基本精神是文化發展過程中的精微的內在動力，即是指導民族文化不斷前進的基本思想。中國傳統文化的基本精神就是中華民族在精神形態上的基本特點
㈤ 求《中國傳統文化與現代文化的關系》的文章，不勝感激
由西方引導的近代化和現代化，雖然給人類帶來了高科技的享受，比如迅捷的交通和通訊、充分發揮所有感官功能的文化生活等等。
但隨著地球資源日益加速的耗竭和生物圈環境日益嚴重的破壞，它也越來越快地把人類推向了不可救葯的死亡邊緣。
中國傳統文化的精髓是強調人與自然的和諧，即強調「天人合一」，這是近代以來西方在引導世界潮流的時候所想不到的。
近代化讓人類對自然充滿激情和干勁；現代化則讓人類對自然極盡瘋狂；中國傳統文化卻會讓人類重新恢復理智，融入、回歸自然。
現代化，只有和中國的傳統文化理念相結合，才能調理出根治地球資源環境危機的妙葯良方。
我相信，人類的「後現代化」，一定是中國傳統文化唱主角的時代。
中國傳統文化基本精神諸說
中國傳統文化的基本精神，從實質上看，就是中華民族的民族精神。關於中國傳統文化的基本精神，論者有諸多看法。
有的學者認為，中國傳統文化長期發展的思想基礎，可以叫做中國傳統文化的基本精神，文化的基本精神是文化發展過程中的精微的內在動力，即是指導民族文化不斷前進的基本思想。中國傳統文化的基本精神就是中華民族在精神形態上的基本特點。因此，（1）鋼健有為;（2）和與中;（3）崇德利用;（4）天人協調。"這些就是中國傳統文化的基本精神之所在。"（張岱年:《論中國文化的基本精神》,《中國文化研究集刊》第1輯，復旦大學出版社出版。）中國的民族精神基本凝結於《周易大傳》的兩句名言之中，這就是："天行健，君子以自強不息"。"地勢坤，君子以厚德載物"。"'自強不息''厚德載物'是中國傳統文化的基本精神"。"中庸"觀念，雖然在過去廣泛流傳，但是實際上不能起推動文化發展的作用。所以，"不能把'中庸'看做中國傳統文化的基本精神"。（張岱年：《文化傳統與民族精神》，《學術月刊》1986年第12期。）中國傳統文化的基本精神還表現為以德育代替宗教的優良傳統。（張岱年：《中國文化與中國哲學》，載《中國文化與中國哲學》論集，東方出版社出版）
有的學者認為，"中國傳統文化之根本精神為融和與自由"。（許思園：《論中國文化二題》，《中國文化研究集刊》第1輯，復旦大學出版社出版。）
有的學者認為，以自給自足的自然經濟為基礎的、以家族為本位的、以血緣關系為紐帶的宗法等級倫理綱常，是貫穿於中國古代的社會生產活動和生產力、社會生產關系、社會制度、社會心理和社會意識形式這五個層面的主要線索、本質和核心，"這就是中國古代傳統文化的基本精神。"（楊憲邦：《對中國傳統文化的再評價》，載張立文等主編：《傳統文化與現代化》，中國人民大學出版社出版。）
有的學者認為,中國的民族精神大致上可以概括為四個相互聯系的方面：（1）理性精神。集中表現為：具有悠久的無神論傳統，充分肯定人與自然的統一和個體與社會的統一，主張個體的感情、慾望的滿足與社會的理性要求相一致。總的來看，否定對超自然的上帝、救世主的宗教崇拜和彼岸世界的存在，強烈主張人與自然、個體與社會的和諧統一，反對兩者的分裂對抗，這就是中國民族的理性精神的根本。（2）自由精神。這首先表現為人民反抗剝削階級統治的精神。同時，在反對外來民族壓迫的斗爭中，統治階級中某些階層、集團和人物，也積極參加這種斗爭。說明在中國統治階級思想文化傳統中，同樣有著"酷愛自由"的積極方面。（3）求實精神。先秦儒家主張"知之為知之，不知為不知"，知人論世，反對生而知之；法家反對"前識"，注重"參驗"，強調實行，推崇事功；道家主張"知人"、"自知"、"析萬物之理"。這些都是求實精神的表。（4）應變精神。（見劉綱紀：《略論中國民族精神》，《武漢大學學報》1985年第1有的學者認為，中國傳統文化的基本精神可以概括為"尊祖宗、重人倫、崇道德、尚禮儀"。（見司馬雲傑：《文化社會學》，山東人民出版社出版）此外，中國傳統文化還具有發展的觀點、自強不息和好學不倦的精神。（見丁守和：《中國傳統文化試掄》，《求索》1987年第四期。）
有的學者認為，中國傳統文化的精神是人文主義。這種人文主義表現為：不把人從人際關系中孤立出來，也不把人同自然對立起來；不追求純自然的知識體系；在價值論上是反功利主義的；致意於做人。中國傳統文化的人文精神，給我們民族和國家增添了光輝，也設置了障礙；它向世界傳播了智慧之光，也造成了中外溝通的種種隔膜；它是一筆巨大的精神財富,也是一個不小的文化包袱。（見龐朴：《中國文化的人文精神》，《光明日報》1986年1月6日。）
（李宗桂：《中國文化概論》摘編）
人類社會已經進入以工業化、教育普及化和科學化為重要特徵的現代文明。現代文明主導世界的現實，決定了無論一個國家發展民族現在處於怎樣的狀態，走向現代化，這是它的必然趨勢。
在走向現代化的過程中，由於國情不同，各國走向現代化的道路，遇到的問題、阻礙也各自不同，中國是一個的文明古國，有著五千年的傳統文化。在中國現代化的過程中，曾反復出現關於中國傳統文化能否走向現代化的爭論。這一歷史現象鮮明地揭示我們：中國傳統文化能否走向現代化？如何走向現代化？是一個具有重要現實意義、必須弄懂搞清問題。
一、否定傳統文化，也是否定歷史
文化，廣義上講，它是指人類在改造世界的社會實踐中所獲得的物質、精神生產的能力及其所創造的財富的總和，包括物質文明、精神文明和制度文明。狹義的文化主要是指精神生產能力和精神產品。傳統文化是一個國家民族在長期的社會實踐中所積淀的物質文明和精神文明的文化遺產，也是民族特有的思維方式的精神體現。傳統文化既有精華，又有糟粕，所以，對傳統文化既不能一概否定，也不能全部的吸收，只有站在時代高度，通過實踐檢驗。汲取精華，清除糟粕，才是正確地發揮作用。
一個國家走向現代化，總要有建立在一定的經濟、政治之上的文化，否定傳統文化，也是否定歷史，否定民族精神。人為地割斷自己的「根」。美國文化哲學家懷特說過：「文化是一個連續的統一體，文化發展的每個階段都產生於更早的文化環境」，「現在的文化決定於過去的文化，而未來的文化僅僅是現在文化潮流的」。可以說，一個國家民族的發展史，也就是發展和豐富傳統的歷史。同樣，作為凝聚和激勵人民重要力量的民族精神也是傳統文化長期熏陶與培育的結果，是傳統文化的結晶。一個民族陷入任何困境都不可怕，可怕的是失去民族精神支柱，精神上無所依託。所以，如何對待傳統文化問題，決不單純是個文化問題，而是一個關系民族命運發展的問題。許多歷史事實證明，一個國家走上民族振興，走向現代化，無不是從弘揚 民族精神做起。民族精神是民族之魂。否定傳統文化，必然抹煞民族精神。那種認為中國現代化只能從異質文化中汲取力量，企圖以文化就是以西方文化模式代替中國傳統文化模式的過程稱為西化派是錯誤的。從認識論來看，主要是由於以下三方面原因造成：
首先，對中國傳統文化的豐富內涵缺乏深刻的了解與認識。中國傳統文化並非像某些人所說，是一堆毫無價值的垃圾，而是有著多方面的豐富內涵，它的優良部分，是人類寶貴的精神財富，並且是一切新的更高的文明的再生源之一。中國傳統文化的豐富內涵，主要體現在這樣幾方面：
一自強不息的奮斗精神。中國文化歷來關注現實人生，孔子說：「未知生，焉知死」，並說：「天行健，君子以自強不息」。正是這種入世的人生哲學，培育了中華民族敢於向一切自然與社會的危害和不平進行頑強抗爭。中國人自古以來就有不信邪、不怕「鬼」的精神，強調人生幸福靠自己去創造。要實現現代化，這種自信自尊的精神是決不可少的。
二、知行合一觀。中國儒家文化所講的「力行近於仁」，在一定程度上體現了「行重知輕」的認識論思想，這與實踐品格具有某種一致性。實踐是認識的源泉。實現現代化，當然要努力學習外國的先進的東西，但更重要的是自己的社會主義實踐。
三、重視人的精神生活。中國傳統文化非常重視人的內在修養與這精神世界，鄙視那種貪婪與粗俗的物慾。孟子提出「充實之謂美」，並認為「寶貴不能淫，貧賤不能移，威武不能屈」，這是對人格的根本要求，這種傳統美德，對現代人格的塑造，也是非常可貴的。
四、有愛國主義精神。愛國主義，就是千百年來鞏固起來的對自己祖國的一種最深厚的感情，愛國主義，是我們中華民族的優良傳統。古人雲：天下興亡，匹夫有責「。在今天，一個國家只有走上現代化，國家才會繁榮富強。而實現現代化，全靠全國人民團結一致，共同奮斗。
五、追求真理，勇於奉獻的精神。中國傳統文化蔑視那種貪生怕死，忘恩負義、追逐名利的小人。古人在談到對真理的追求時，認為「朝聞道 ，夕死可矣「。宣揚」路漫漫其修遠兮，吾將上下而求索「的精神。這種對真理執著、獻身精神是推動現代化的強大動力。
六、團結互助，尊老愛幼的倫理規范。古人說：「老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼。」一個社會只有嚴於律已，寬以待人，形成團結互助，尊老愛幼的社會風氣，社會才能充滿溫馨與和諧，才能給人帶來希望與力量。上述種種僅是中華傳統文化精華地的一部分，僅此就足以體現中國傳統文化的博大精深。羅素曾說過：「中國文化的長處在於合理的人生觀」這是對中國文化的一種深刻認識和概括。
其次，是把傳統文化與現代化對立起來，傳統文化並非一潭死水，而是一個動態系統。人類在自己的社會實踐中創造傳統文化，並在實踐中革新與豐富傳統。否則，就不會變為現實的文化傳統。所以不能把傳統文化簡單地歸結為「過去的歷史」而應認識到它同時關系著現在與未來。把發展看成為「反傳統」，其思維方式就是把傳統文化與現代文化對立起來。其實，任何現代化只能從現實傳統文化出發，否則便成為無源之水、無本之木。陳寅恪先生說過：「其真能於思想上自成系統有所創獲者，必須一方面吸收輸入外來之學說，一方面不忘本來民族之地位。」波普爾曾針對那種妄圖「徹底清洗社會這塊布—創造一塊社會的白板，然後在它上面畫出嶄新的社會制度」的理論，指出：「沒有比毀掉傳統的構架更危險的了，這種毀滅將導致犬儒主義和虛無主義，使一切人類價值漠不關心並使之瓦解。而且，一旦毀滅了傳統，文明也隨之消失。」所以對傳統文化決不能採取一概否定的態度，而必須實事求是，具體問題具體分析，在實踐中加以檢驗，清除那些過時的東西。
再次，從民族文化與世界文明的辯證關系看。世界文明並非是某一個國家民族作用的結果，而是全世界人民共同創造的。當然，由於各方面具體條件的不同，在世界中所起的作用各不同，但這只是作用大小的問題，而不是有無的問題。所以各民族的文化應是平等的，需要相互尊重，相互學習，取長補短，而不應有高人一等的優越感。任何一個國家，作為人類世界組成的一個部分，都不是孤立的，其存在與發展，不能不對別的國家有所影響：也不能不受到其他國家這樣那樣的影響。中國古代的四大發明曾經給世界文明以重大貢獻。當代西方許多的中國古代文化熱，也表明中國傳統文化至今仍在發揮作用。因此，只有各個國家充分發揮自己民族文化的特點，對人類社會作出應有的貢獻，世界文明的發展，才會有可靠的保證。相反，一個國家不顧自己民族的特點，一味模仿或照搬別的文化，不僅不會有好的發展，甚至會走上滅亡的道路，世界史上是有這種教訓的，其實，西方文化也是一分為二的，既有好的東西，也有糟粕，不可「揀進籃里都是菜「，如」拜金主義「之類，即使在西方，也是被批判的。西方文化也並不等於世界先進文化，這是兩個不同的概念，世界先進文化是以它的先進性、科學性及對人類社會的意義標志的。因此，學習與引進外國文化，必須作具體分析，一定要從本國實際出發，一個成功的現代化國家決不是全盤，引進西方文化，而是在自己傳統文化的基礎上，一面學習外國先進文化，一面對本國文化進行革新，不斷提高自己的現代化水平，由於傳統文化能否現代化，能否在新的歷史條件下得到弘揚，關鍵在於人們用何種思維方式對待傳統文化。
二、傳統文化是一種巨大的精神力量
傳統文化作為一種社會精神形態，是一定社會存在的反映，這種傳統文化是一種巨大的精神力量，它對社會長期發生作用。
另外，中國傳統文化有著消極因素，這與現代化發展是不利的，就其傳統文化的消極因素表現是：
一、缺乏民主精神。中國長期處於封建社會，封建意識對人們影響極深，封建專制思想一方面嚴重壓抑和束縛個性發展，另一方面，造成特權思想，直到今天，中國人仍缺乏民主意識。
二、法制觀念淡薄。中國傳統文化不重視法制，實行的是人治，如實行的是皇權至高無上，因而君言就是法。在我國今天社會主義社會里， 人民群眾已經成為國家主人，國家的一切法律反映了人民群眾的根本利益，但封建特權思想嚴重，權大於法，情大於法的事，還時有發生。
三、商品意識差。中國是個農業國，重農輕商十分嚴重。過去，經商是被人看不起的，不知商業是產品流通的重要環節，對促進社會生產力的發展，繁榮經濟，方便，起著重要的作用，尤其在現代，沒有市場經濟的高度發展，也就無法走向現代化。
四、守舊意識嚴重。中國的小農經濟廣大，個體經濟，靠天吃飯，「日出而作，日落而息「，很容易滿足於現狀，非到萬不得已，是不會起來造反和自學接受新東西的。
三、由傳統文化走向現代化，是推動社會主義不斷發展的精神動力
區分傳統文化中的精華與糟粕，拋棄其糟粕，吸收其精華用來為社會主義服務，也就是使傳統文化走向現代化，才能更好地為社會報務。傳統文化在一定條件下，可以轉化為符合時代需要的新型文化，但這種轉化需要社會實踐，使傳統文化與現代化生活相結合，才能使之適應時代發展的要求。而社會主義市場經濟是一個根本的結合點 。
第一發展市場經濟經濟的需要。過去，實行的是計劃經濟，這種經濟是人治經濟，一切由政府統管，政企不分，按長官意志辦事，亂放炮抱粗腿界
得到合理配置，造成中國經濟長期落後。現在市場經濟是以市場機製作為配製社會資源的基本手段，是按照市場經濟運動規律建立起來的一種經濟管理體制。因此它能有效激勵企業發揮主動性與競爭性，調動廣大人民群眾的與創造性，成為現代化經濟發展的強大動力。一定的經濟總是與一定的文化相聯系的。經濟與文化相互滲透，相互影響，今天的經濟，也就是明天的文化；而明天的文化，也將是後天的經濟。人是社會活動的主體，任何一項經濟活動，都是具有一定觀念文化的人去從事的，沒有一定的科學文化知識與思想首先素養的人，就無法勝任，所以，現代經濟的發展，一方面將對人們現有的文化觀念進行檢驗，新的取捨，另一方面，促使人們必須努力學習一切先進的東西，不斷提高自己的精神素質，才能適應形勢發展需要，這就是市場經濟對傳統文化走向現代化的根本決定作用
第二、它是建全社會主義法治的需要。社會主義市場經濟是法治經濟，法制意味著合法性、權威性、公正性。法治在市場經濟的作用：一是引導作用—引導市場經濟向健康的方向發展；二是規范作用—通過法律規范政府和市場主體的行為與秩序；三是保障作用—保障市場主體的平等競爭與正當權利。這些都是現代文明與現代文化的體現，而中國傳統文化在這方面卻有很大的缺陷。中國傳統文化在法制思想上強調實行人治。法律僅作為治國的某種輔助手段，這種缺乏權利意識的傳統文化，在市場經濟就難以存在與發展了
第三，市場經濟是效益經濟，市場經濟要求對中國傳統文化那種「君子謀道不謀食」把「義」與「利」對立起來的舊的價值觀的否定，從而增強人們的務實精神與進取精神。實際上，人們的實踐活動，是離不開利益原則的。要保證市場經濟所追求的價值的實現，不僅個人實踐活動要符合市場經濟規律，學會按法辦事，而且也促使政府及行政管理部門必須提高工作效率，才能適應形勢發展的需要。 (盧秀華副教、山東科技大學文法系)
㈥ 司馬雲傑的主要作品
《盛衰論：關抄於中國歷史哲學及其盛衰之理的研究》；
《大道運行論：關於中國大道哲學及其最高精神的研究（大道哲學全書） 》；
《文化價值論：關於文化建構價值意識的學說――大道哲學全書 》；
《文化悖論：關於文化價值悖謬及其超越的理論研究（大道哲學全書） 》；
《綿延論：關於中國文化綿延之理的研究（大道哲學全書） 》；
《心性靈明論：關於人文精神與心性本體論的研究 》；
《文化社會學 》。
㈦ 司馬雲傑的人物簡介
司馬雲傑 1939年11月生，河南人，中國社會科學院研究員。主要學術專長是文化社會學及文化哲學，以張橫渠「為天地立心，為生民立命，為往聖繼絕學，為萬世開太平」為使命，著述大道哲學，推本於天，反誠於性，以經大經，以立大本現從事社會學研究，1964年8月畢業於河南鄭州大學中文系，1964年8月～1980年10月在中國人民銀行總行工作，1980年10月至今在中國社會科學院社會學研究所工作。
已出版的著作有《大道運行論》《綿延論》《盛衰論》《心性靈明論》《文化價值論》《文化悖論》《價值實現論》；另外著有《文化社會學》《文藝社會學》《中國文化精神的現代使命》等書。其中《文化社會學》獲1987年度中國圖書獎，第二屆北方15省市自治區哲學社會科學優秀圖書一等獎；《文化價值論》《文化悖論》分別獲第六屆北方15省市自治區哲學社會科學優秀圖書獎；《大道運行論》獲第十屆華東地區哲學社會科學二等獎等。
㈧ 文化社會學這一學科的名稱
文化社會學
cultural sociology
研究產生、發展特殊規律與社會作用的一門學科。
來源及演變 文化社會學這一學科的名稱,最初是由德國社會學家P.巴爾特在《社會學的歷史哲學》(1897)一書中提出的他認為,只說到了「自然時代的社會學」，而更為重要的是研究「文化時代的社會學」。
文化社會學有兩個來源:德國和法國的社會學;英國和美國的或。由於來源不同，涵義也不一樣。主要有作為新的綜合社會學和作為社會學分支學科的文化社會學兩種涵義。
①作為新的綜合社會學的文化社會學。主要形成於德國和法國,特別是德國。19世紀末與20世紀初期,西方資本主義國家社會、經濟、文化出現了動盪和危機，當時的哲學社會科學家普遍認為這主要是社會文化價值體系的危機造成的，他們轉向了文化研究，並重新確定社會學的研究對象及理論方法；第一次世界大戰德國戰敗後,神聖的日爾曼文化中心論破產了,德國社會學家不得不重新看待德國文化並研究世界各民族文化的發展。德國的形式社會學和法國.迪爾凱姆的「集團表象」社會學隨之出現。
齊美爾把社會學分為一般社會學、和哲學社會學三類，認為形式社會學是社會學的重點，它研究社會現象的純粹形式。由於「純粹」的形式比較抽象，不易把握,L.von維澤和以「關系」取代形式，稱社會學為關系學。、、等人修正形式社會學、關系學，提出了以文化作為研究對象的文化社會學，這就是新的綜合社會學。德國文化社會學主要研究人類歷史上不同精神狀態的發展，O.斯本格勒在《西方的沒落》(1918～1922)一書中，將人類歷史上的高等文化劃分為8種不同的類型,研究它們不同的情慾、觀念及其生長、發展、死亡的原因；M.韋伯的《宗教社會學論文集》（1920～1921）研究世界六大宗教（孔教、印度教、佛教、基督教、以色列教、猶太教）的不同倫理精神及其與經濟制度的關系等。因此，德國的文化社會學也可以看作是文化哲學或歷史哲學。它雖然主要以精神文化為研究對象，但包括的內容相當廣泛，在舍勒的《知識社會學研究》(1924)一書中，文化社會學就包括知識社會學、、技術社會學等。
迪爾凱姆以「集團表象」的概念建立自己獨特的文化社會學。他的「集團表象」與廣泛的文化概念很近似，包括集團意識、行為方式、制度等等。這些都是超越個人心理的，具有外在性和強制性的特徵。他認為社會學應該以「集團表象」作為研究對象。
②作為社會學分支學科的文化社會學。主要是英國和美國的文化人類學或社會人類學在由研究原始文化轉向研究現代社會生活過程中，逐步演變形成，可以看作是文化人類學或社會人類學在現代中的應用及與社會學結合的產物。特別是在美國，隨著、移民等現象的出現，要求社會學「美國化」，也要求文化人類學的研究重點轉向現代社會生活，從而促使美國的文化社會學的產生。在《人類學與現代生活》(1928～1938)一書中認為，只有深入研究每個民族的文化及其理想,並把不同的文化價值列入客觀的研究,才能建立嚴格的科學。、R.H.洛維等也主張，社會學應該研究超有機體的文化現象，以說明社會歷史的發展過程。的《社會變遷》(1922)是用文化人類學的觀點研究現代社會文化現象及其變遷的代表性著作，認為現代社會中的許多問題是起源於文化，唯有重視社會中的文化因素的研究，方可得到解決。美國文化人類學的另一個來源是。在《文化社會學與民族社會學的領域和問題》(1934)一文中認為，文化社會學是研究人類社會中一般的文化，而民族社會學是研究民族社會中特殊的文化，後者為前者提供研究材料，前者對後者進行綜合研究。
英國的文化社會學起源於的社會人類學，主要代表人物是、馬林諾夫斯基在文化論中說:「科學的人類學應當知道它的首要任務是建立一個審慎嚴謹的文化論。這個文化論應當包括比較社會學，統一所有的社會科學」。他還認為,科學的人類學是對各種文化作功能的分析,要「根據經驗的定律」或遵守「功能關系的定律」進行。拉德克利夫―布朗在《現代社會的人類學研究》(1935)一文中認為，任何文化都是一個完整的體系，因而主張用社會學的方法研究各種文化現象。他把自己的功能人類學稱作「比較社會學」，認為比較社會學與社會人類學是功能的理論化。他著重研究文化的功能，因此，他的比較社會學也是「功能的文化社會學」。
研究內容 文化社會學研究的內容相當廣泛，歸納起來包括：①文化的起源、積累、突變過程；②文化的產生、發展、分布與自然生態環境的關系；③文化在時間、空間發展上的不同層面；④文化發展的社會系統的不同屬性，如民族性、階級性等；⑤文化的生產、分配、儲存、傳遞及其應用；⑥文化傳播、增殖、控制的方式及手段；⑦文化的沖突、分化、調適、整合過程；⑧文化變遷的動因、規律、周期；⑨文化與、文化與文明、文化與等的關系；⑩文化在現代化中的地位和作用。此外，還研究民族文化的發展趨勢、世界文化的趨向等問題，其應用研究涉及經濟發展、都市化、、青少年教育、科學技術發展諸多問題。
主要理論 19世紀以來，文化社會學在其產生、發展過程中形成了各種不同的理論和方法，但沒有一個固定的模式，就其對文化的本質及社會作用的看法，可以歸納如下理論觀點。
①進化論的文化社會學觀點。從19世紀斯賓塞、等人的的文化研究和文化人類學的社會文化研究，到20世紀40～50年代新實證主義的文化社會學，都屬於這種觀點。斯賓塞認為，文化是由簡單到復雜、由單質到異質逐漸進化的。泰勒認為，文化的分布就象動植物的清單一樣，是由自然地理環境決定的。英國的A.C.哈登認為,人類的文化是平行發展的;德國的J.利佩特認為，一部文化史就是人類由低級野蠻狀態向高級文明狀態發展的歷史。19世紀的文化社會學思想存在著簡單的生物類比的傾向，到20世紀40～50年代，產生了新實證主義的文化社會學理論，最有代表性的是美國的L.A.懷特的「工藝決定論」。他認為，工藝的發展是文化進化的基礎，其他因素是次要的。
②傳播論的文化社會學觀點。19世紀末20世紀初德國文化圈派、英國傳播學派和美國歷史學派的一些民族學家和文化人類學家，從社會因素研究文化的傳播。他們把文化的產生歸諸單一的、一次性現象，從歷史人物、航海、戰爭等方面研究文化傳播過程，把其他地方相同的文化現象歸諸於傳播的結果。主要代表人物有者、C.莫里斯等人，把文化看作是有意義的象徵符號，把文化傳播看作是個體互動或交互作用的過程。符號互動理論建立在相互理解的主觀主義基礎上，但在現代自然科學的影響下，愈來愈走向社會文化結構過程的研究。它較之民族學和文化人類學的文化傳播理論，在對於研究文化的社會功能方面更具有社會學意義。
③功能論的文化社會學觀點。主要有以迪爾凱姆為代表的法國、英國馬林諾夫斯基為代表的功能學派，以及40～50年代的結構主義者。認為文化的產生是社會功能的需要，文化的本質在於維護，是一種價值工具馬林諾夫斯基認為,不同的文化功能構成不同的文化布局，文化的意義依它在「人類活動體系中所處的地位，所關聯的思想，以及所有的價值而定」。的理論認為，文化是體系的工具，文化功能的發揮受各種社會結構層次的制約，文化體系不僅決定人的價值觀念，也構成人的行為准則。美國實用主義哲學家J.杜威在《文化與自由》一書中說：「每一種文化都有它自己的樣式，其組織的力量有它自己獨特安排」;「不管人性的天然構成因素是些什麼,一個時代、一個集團的文化在它們的安排中具有決定性的影響，它決定著任何團體、家庭、氏族、民族、教派、黨派、階級活動的樣式」。由於結構功能主義者過分強調文化模式、體系的作用，忽視文化動態、變化的研究，到60年代出現了法國L.哥爾德曼等人的發生學結構主義文化社會學理論，一方面研究文化在現實社會結構中的地位和作用，另一方面也研究文化發生的歷史過程及其深層結構。
④心理論的文化社會學觀點。用人類心理說明文化現象的產生及其作用的理論，可以追溯到19世紀德國的A.巴斯蒂安、英國的泰勒等早期文化人類學家，以及美國的、等社會學家的著作；20世紀初期，法國的迪爾凱姆、及美國的博厄斯等人的著作也有這種傾向。巴斯蒂安用「原始觀念」解釋人類文化的起源，泰勒用「原始信仰」說明人類原始社會低級階段文化的形成。19世紀與20世紀初，用心理的觀點解釋人類文化現象的有民族心理學派、弗洛伊德主義者。弗洛伊德主義者羅海姆?蓋佐認為，各種文化現象都是建立在「色情」、「性慾」基礎上的，甚至連農夫耕種土地也象徵著母性受精的行動。民族心理學派從個人心理出發研究民族文化的特性，從不同民族個體經驗推導出民族文化模式。
與相關學科的關系 文化社會學與人類學、民族學、民俗學既有聯系，又有區別。文化社會學的一個重要來源是文化人類學、民族學。文化人類學屬於人類學的一個分支學科，主要任務是研究原始民族文化；文化社會學是社會學的一個分支學科，它既研究原始民族社會文化，更側重於現代各民族社會文化的研究；文化人類學也研究現代社會文化，但著重研究文化對人類自身發展的影響，不像文化社會學著重研究文化本身的發展規律及其社會功能。文化人類學側重於描述不同文化情境中人的行為，文化社會學側重從不同社會文化結構中對人的行為給予說明。兩者在涉及文化發展及功能的社會系統時是一致的。民族學主要研究民族的來源、發展過程、地理分布、文化發展及生活習俗等，還研究民族的文化特徵、民族關系或聯系；當民族學家把民族看作是一個社會文化群體時，才可以算是文化社會學家或民族社會學家。民俗學只研究民間的風俗、禁忌，不像文化社會學研究整個人類社會文化的產生、發展及社會功能，可以說是文化社會學的一個分支學科。
意義 文化社會學研究在社會生活中有著積極的理論和實踐意義。主要是：①有利於對文化進行整體性和綜合性研究，特別是當代文化社會學的發展吸收許多自然科學的理論和方法，以多視角對文化進行研究，把握各種社會文化現象產生、發展的規律及趨勢，以便為社會生活提供各種參考；②人們的心理、習慣、性格、行為無一不和一定的社會文化密切相關，加強文化社會學研究有利於促進文明的發展；③文化社會學作為一門應用性的學科，對於各種的解決可以提供一種新的認識論和方法論視野。
參考書目
孫本文：《文化與社會》,上海東南書店,上海，1934。
司馬雲傑：《文化社會學》，山東人民出版社，濟南，1987。
㈨ 中國傳統文化和西方文化各自的優缺點
中國傳統文化基本精神諸說
中國傳統文化的基本精神，從實質上看，就是中華民族的民族精神。關於中國傳統文化的基本精神，論者有諸多看法。
有的學者認為，中國傳統文化長期發展的思想基礎，可以叫做中國傳統文化的基本精神，文化的基本精神是文化發展過程中的精微的內在動力，即是指導民族文化不斷前進的基本思想。中國傳統文化的基本精神就是中華民族在精神形態上的基本特點。因此，（1）鋼健有為;（2）和與中;（3）崇德利用;（4）天人協調。 "這些就是中國傳統文化的基本精神之所在。"（張岱年:《論中國文化的基本精神》,《中國文化研究集刊》第1輯，復旦大學出版社出版。）中國的民族精神基本凝結於《周易大傳》的兩句名言之中，這就是："天行健，君子以自強不息"。"地勢坤，君子以厚德載物"。"'自強不息''厚德載物'是中國傳統文化的基本精神"。"中庸"觀念，雖然在過去廣泛流傳，但是實際上不能起推動文化發展的作用。所以，"不能把'中庸'看做中國傳統文化的基本精神"。（張岱年：《文化傳統與民族精神》，《學術月刊》1986年第12期。）中國傳統文化的基本精神還表現為以德育代替宗教的優良傳統。（張岱年：《中國文化與中國哲學》，載《中國文化與中國哲學》論集，東方出版社出版）
有的學者認為，"中國傳統文化之根本精神為融和與自由"。（許思園：《論中國文化二題》，《中國文化研究集刊》第1輯，復旦大學出版社出版。）
有的學者認為，以自給自足的自然經濟為基礎的、以家族為本位的、以血緣關系為紐帶的宗法等級倫理綱常，是貫穿於中國古代的社會生產活動和生產力、社會生產關系、社會制度、社會心理和社會意識形式這五個層面的主要線索、本質和核心，"這就是中國古代傳統文化的基本精神。"（楊憲邦：《對中國傳統文化的再評價》，載張立文等主編：《傳統文化與現代化》，中國人民大學出版社出版。）
有的學者認為,中國的民族精神大致上可以概括為四個相互聯系的方面：（1）理性精神。集中表現為：具有悠久的無神論傳統，充分肯定人與自然的統一和個體與社會的統一，主張個體的感情、慾望的滿足與社會的理性要求相一致。總的來看，否定對超自然的上帝、救世主的宗教崇拜和彼岸世界的存在，強烈主張人與自然、個體與社會的和諧統一，反對兩者的分裂對抗，這就是中國民族的理性精神的根本。（2）自由精神。這首先表現為人民反抗剝削階級統治的精神。同時，在反對外來民族壓迫的斗爭中，統治階級中某些階層、集團和人物，也積極參加這種斗爭。說明在中國統治階級思想文化傳統中，同樣有著"酷愛自由"的積極方面。（3）求實精神。先秦儒家主張"知之為知之，不知為不知"，知人論世，反對生而知之；法家反對"前識"，注重"參驗"，強調實行，推崇事功；道家主張"知人"、 "自知"、"析萬物之理"。這些都是求實精神的表。（4）應變精神。（見劉綱紀：《略論中國民族精神》，《武漢大學學報》1985年第1有的學者認為，中國傳統文化的基本精神可以概括為"尊祖宗、重人倫、崇道德、尚禮儀"。（見司馬雲傑：《文化社會學》，山東人民出版社出版）此外，中國傳統文化還具有發展的觀點、自強不息和好學不倦的精神。（見丁守和：《中國傳統文化試掄》，《求索》1987年第四期。）
有的學者認為，中國傳統文化的精神是人文主義。這種人文主義表現為：不把人從人際關系中孤立出來，也不把人同自然對立起來；不追求純自然的知識體系；在價值論上是反功利主義的；致意於做人。中國傳統文化的人文精神，給我們民族和國家增添了光輝，也設置了障礙；它向世界傳播了智慧之光，也造成了中外溝通的種種隔膜；它是一筆巨大的精神財富,也是一個不小的文化包袱。（見龐朴：《中國文化的人文精神》.