1. 佛藏法師是一個學心理學的法師嗎
差不多
這類人很會心理方面的
會給你說法
洗腦
2. 心理醫生和佛教高僧的區別
心理醫生幫助你解除痛苦，屬於現代唯物論；
而佛教高僧幫你忘掉痛苦，屬於版唯心論。
心理權醫生一般讓讓你正視自己的疾病或者正視生活中的磨難，而佛教高僧告訴你，讓你跳出這些，讓你拋除雜念。這就是唯物和唯心的區別。風吹樹動，是風動還是樹動？原是心動。
3. 佛學與心理學的關系
心理學
心理咨詢學
是2個系統。不同的學科。
心理學。注重生版物學。研究物質對物質的感權知。
心理咨詢學。主要用用哲學的手段。思想辯論。在哲學的基礎上。引用了生物學。
佛學。否定哲學手段。否定思想辯論。否定體驗論。否定依靠感覺器官對事物的認識。
倡導自性。認為對事物認識的核心，只能依靠人的大腦皮層。其他都是假的。無非是感受器官。產生出來的妄念。胡思亂想。
4. 從心理學角度看佛教的法師比常人心理更健康么
如果他的修持比較好，那會比常人心理健康。很多佛教的祖師大德都是很了不起的人，專他們的精神境屬界不是常人所能測度的。
但是西方心理學，說實話還很有限，心理學發展到現在頂多才幾百年，還不是很成熟。
心理學的健康定義還很局限。
佛法的健康標准更高，從佛眼看，眾生都是在病苦中，都是病態的，只不過程度不同。
5. 禪宗與心理學
禪宗是佛教的最上乘法門，其心理學理論及訓練方法與現代心理學迥異，有著極高的學術價值。當今雖有不少談禪的書籍，但是對禪宗的理解多有偏差，因而在實踐中沒有什麼用，本文主要介紹純粹的禪宗。
一提禪宗大家都知道要明心見性，可是我們為什麼要明心見性？什麼是明心見性呢？
釋迦牟尼佛在《楞嚴經》中說，一般人為什麼有痛苦，是因為兩種原因：一、我們不知道什麼是我們的真心；二、是把攀緣心即妄心當成是真心。什麼是真心呢？佛說：「你看我的手是有開合的，但你的真心（能見的見性）是沒有開合的。有聲音你能聽得見，沒有聲音你也能聽得見，能聽到周圍寂靜無聲。你的心不會隨著聲音的生而生，也不會隨著聲音的滅而滅。」有人問黃檗禪師：「妄念來的時候，佛在什麼地方？」回答：「汝今覺妄起時，覺正是佛。」快樂、痛苦、憤怒、自卑不是我們的真心，快樂來的時候我知道，快樂消失的時候我也知道，我的心不會隨著快樂的生而生，也不會隨著快樂的滅而滅。知道快樂生滅的這個，才是我們的真心。佛在《楞嚴經》中講了一個重要的概念：「客塵」。就像來旅店投宿的客人，有的住一兩天，有的住三五天總是要走的，知道這些客人往來的店主（主人）是常住不動的。快樂、痛苦、恐懼等等思想、情緒來來往往就像來投宿的客人，而知道這些思想、情緒的是店主人。這些動搖的客人、客塵都是妄心，而知道思想、情緒變化的是主人公，即真心。一般人把思想、情緒認作是真心，佛陀稱為「認賊作子」。
禪宗直指人心，就是指出這個觀察者是真心。臨濟禪師上堂雲：「赤肉團上有個無位真人，常從汝等諸人面門出入，未證據者看看。」又說：「大德，你且識取（認知）弄光影底（的）人是諸佛之本源，一切處是道流（學道之人）歸舍處。你四大色身（佛教認為身體是地、水、火、風四大組成，即氫元素、氧元素、鈣、鐵、鎂等）不解說法聽法。是什麼解說法聽法？是你目前歷歷底，勿一個形段孤明，是這個解說法聽法。（這個能聽的沒有顏色、沒有形象、沒有大小、無頭無尾）若如是見得，便與祖佛不別。（以上是明心見性，見性一分鍾都不要）但一切時中更莫間斷，觸目皆是。（此為保任，也即在生活中時時注意這個能聽能說的）」大珠問馬祖求佛法，馬祖曰「我這里一物也無，求什麼佛法？自家寶藏不顧，拋家散走作什麼？」大珠曰：「阿哪個是慧海（大珠自稱）寶藏？」祖曰：「即今問我者是汝寶藏，一切具足，更無欠少，使用自在，何假外求？」大珠於言下自識本心。後上堂，人問如何是佛，大珠曰：「清談對面，非佛而誰？」大梅禪師臨終前聞鼠聲，乃曰：「即此物，非他物，汝等諸人，善自護持。」此物是什麼？就是這個能聽的，不會是老鼠吧？裴休訪黃檗，黃檗喚裴休：「裴休」，裴休應諾。檗曰：「在什麼處？」這個能聽的在什麼處？裴休一日托一尊佛像於黃檗前，跪曰：「請師安名。」檗喚「裴休」，裴休應諾。檗曰：「與汝安名完了」，休禮拜。唐憲宗問於鵝湖禪師，何者是佛性，湖對曰：「不離陛下所問。」大慧杲禪師雲：「生從何處來，死向何處去，知得來去處，方名學佛人。知生死的是誰？受生死的復是阿誰？不知來去處的又是阿誰？忽然知得來去處的又是阿誰？看此語眼眨眨地理會不得，肚裡七上八下，方寸中（心中）如頓卻一團火似的，又是阿誰？若要識取，但自向理會不得處識取。若便識得，方知生死決定不相干涉。」一會叫「生」的客人來了，一會叫「死」的客人來了，始終有個主人知道，故曰：「方知生死與主人公決定不相干涉。」「但向理會不得處識取。」懂與不懂皆客人，有個觀察者知道懂與不懂，要注意這個觀察者。我們平常注意力都放在客體上，當玫瑰花放在眼前時，我們只注意花的芳香、鮮艷，忘了還有一個觀察者---主體。什麼是客體？顏色、聲音、思想、情緒。主體也就是我，時時記住自己也行。稍有佛教知識的人都知道要無我相。我相是指一般人把身體和思想、情緒認作自己，這些均為客體，有一定心理訓練後會發現，一但將這些認作自己就會有煩惱。古德雲：「是誰叫你拖著這具死屍來？」瑞岩禪師居丹丘這個地方，坐磐石，終日如愚。每自喚主人公，自復應答乃曰：「惺惺著，他後莫受人瞞。」不可被他人言句變相中瞞過。靈訓初參訪歸宗禪師，問：「如何是佛？」宗曰：「我向汝道，汝還信否？」訓曰：「僧人誠言，安敢不信？」宗曰：「即汝便是。」佛雲：「天上天下，惟我獨尊。」
明心見性並不像很多書上說的高不可攀，其實很容易，難的是一般人不敢相信，往往是一看又懷疑「這是我的真心嗎？」臨濟雲：「如今學者不得，病在甚處？病在不自信處。你若自信不及，即便茫茫地尋一切境轉，被他萬境回換，不得自由。你欲得識祖佛嗎？只你面前聽法的是。學人信不及便向外馳求，設求得者，皆文字相終不得他活祖意。」疑和信皆客塵，別去排除懷疑建立信，要回頭看這個知道疑與信的是誰？剛開始保任會感到困難，這是由於我們長久以來攀緣客體，輕車熟路，對觀察主體生疏所致。對此只要堅持下去，也就熟能生巧了。遇障礙時千萬別去消除障礙，因為一會叫「障礙」的客人來了，一會又走了，知道障礙的才是店主人，要看他。剛開始保任時轉眼就忘了，同上理別管他。有心理問題的患者往往很注意現在是否見效了，此時當問自己：「這個關注療效的是誰？」保任以似保非保為上，一般人容易盯得太緊太死，此時可放下一會再提起。
一個人剛明心見性並不能立即斷除煩惱，臨濟禪師說：「你還不能自救。」尚須時時保任。不過見性前想對付煩惱，卻不知如何應對，見性後開正法眼，知道該怎樣化解煩惱。見性前煩惱粗重有力，見性後保任一段時間，雖有煩惱但轉輕薄無力。禪宗在學道上，歷來都是持讀書無用論。書讀多了易將各種思想觀念認作自己，忘了主人公，對見性有影響，「知解門一開，悟門就關」。另外書讀多了易增長煩惱。20世紀上半葉，緬甸著名法師孫倫戒訓，不管你修得怎樣，一句話「它就是如此。」我若說：「師父，我現在還是不圓滿的，該如何辦？」回答：「對，它就是如此，你是不圓滿的。」我若說：「師父，我現在是圓滿的。」回答：「對，你現在是圓滿的。」余早年初學小乘佛教沒幾天，被一位博學多聞的專家指出：「你那點工夫算什麼？離圓滿差得遠。」當時一聽信心頓失，內心焦慮差點就放棄了。為什麼會這樣呢？《壇經》雲：「愛憎取捨謂之著相。」這位專家是在說：「你現在還處在不圓滿的低價值狀態，你要討厭它，舍掉它；有個圓滿的高價值狀態，你要愛要取。」用認知療法來分析，知道自己不圓滿是「誘發事件」，價值評價的介入，不圓滿、價值低是「自動思維、自主思維」，由此產生對高價值、圓滿的慾望，慾望得不到滿足產生苦的「感受」，為了消除苦的感受，產生「行為反應」，如筆者想放棄。在這四個過程中價值評價是關鍵。書讀得多的人，分別心重，煩惱也重。佛教唯識學，把價值評價稱為「比量」（對比、稱量的意思），臨濟雲：「愛聖憎凡，生死海里去沉浮。」《莊子大宗師》稱：「古時候的真人，生不知道喜歡，死不知道厭惡。」因此在死亡來臨之前，就已經把死亡殺死了。可後來的道教追求長生不老，也就是生我喜歡，死我厭惡。不管他活多長總是要死的，當他死亡時都是被死亡所殺死的人。
常人對禪宗的另一個誤解是，以為禪宗要打坐，坐到心如止水，一個念頭也沒有。慧能和臨濟對此均持否定態度。因為雜念均為客體，禪宗關心的是主體。即使打坐感到空了，禪宗說還不行，要回頭看這個知道空的，否則叫「默照邪禪」。因為當打坐時，叫「空」的客人就來了，打坐後，叫「空」的客人就走了，是誰知道「空」在來去？
以精神分析為代表的西方心理學，與佛教大小乘的差別在什麼地方呢？精神分析關心夢，關心無意識的分裂，對於好的東西要保留，不好的要排除。小乘佛教和小乘相通的森田療法是接受一切。如果我做了一個美夢，對，它就是如此，我做了個美夢；如果我做了一個惡夢，對，它就是如此。對無意識的分裂與整合也一樣。禪宗不關心夢，禪宗只關心做夢的人，是誰在做這個夢？是誰知道這個夢？是誰要去分析這個夢？（信息來源：香港寶蓮禪寺）
6. 請大家幫我介紹下佛法與現代心理學之間的內在關系
心的現象，細分是很復雜的，不但起心動念是一個極其復雜的過程，它不是一下子就取得完成的形態，而且所起的心念的性質，又各有不同。佛法對於心理現象和思維規律的說明，最為詳明，遠超一般心理學之上。如西方機能派心理學以研究心意為主，專研究一切意識狀態對於人類的作用和影響，大抵不出佛法第六意識及跟他相應的心所，而且有遺漏謬誤。至行為派心理學以為人類意識渺茫無據，無從研究，必須藉一般動物的全身行為加以觀察、測驗和比較，雖漸能窺及肉身與藏識隱秘的流行活動的情況，但終不能明確。此外雖尚有幾派，但大致皆同。
佛法把心分為八個識——眼識、耳識、鼻識、舌識、身識、意識、末那識、阿賴耶識。我們平時能見色聞聲等，是前五個識的作用，這譬如門口招徠客貨的人；第六意識由前五識所引起，活動的力量最強，這譬如接受客貨入棧的專使；第七末那識，「末那」譯為「意」，意就是思量，它堅固執住第八識為我，恆常思量，為煩惱的根本，這譬如完全憑主觀來收貨物的人；第八阿賴耶識，譯為藏識，我們有生以來，所經歷的千萬事情，都不能忘，學習技能工巧，而能辦成，都是這藏識的作用。它能含藏一切種子，這譬如大棧房，一切大小、好壞、凈污等物，無不藏入。這第八識原是真妄和合，為諸識的根本，力用很大，人生的六道流轉，就是由六識的造業，而由它去受報。這八個識，也叫做八個心王。另有五十一個為心所有的各種思想現象，叫做五十一個心所。其中五個是起心動念的必經步驟，叫做「遍行心所」——觸、作意、受、想、思，這五個是連貫；這五個是各有各的境界，並不連貫，叫做「別境心所」——欲、勝解、念、定、慧，又是一個「善心所」是無貪、無嗔、無痴、精進、輕妄、不放逸、行舍、不害；有六個是「根本煩惱心所」，是一切煩惱的總根——貪、嗔、痴、慢、疑、惡見；有二十個是「隨煩惱心所」，是隨根本煩惱而起的——忿、恨、惱、覆、誑、謅、驕、害、嫉、慳、無慚、無愧、不信、懈怠、放逸、昏沉、掉舉、失正念、不正知、散亂；有四個「不安心所」，是善惡並不固定的——悔、眠、尋、伺。
八個心王譬如軍官，五十一個心所如統帥的士兵，而且軍官所帶的士兵各有多少，如前五識只與卅四個心所相應，六識與五十一個心所都相應，七識與十八個心所相應，八識只與五個遍行心所相應。
以上八識和五十一心所，是佛法對於心理現象的說明，而且尚是提綱挈領的大要，假使仔細分析更是無量無盡。專研究這方面的叫法相宗，也叫唯識宗。但是由博返約，萬法本屬一體，而所以要這樣詳細分析的原故，在便於了解它的幻妄而破除之。所以佛說法相，目的在於破相；說唯識，目的在於轉識，正因為無相之相乃為實相，無心之心方是真心！
這是摘自定真法師的《學佛是怎麼一回事》，希望能夠對您有所幫助。阿彌陀佛。
7. 佛教與心理學對話的法師是誰
我到網上幫你查了一下
所謂的法師和治療師應該都是作者本人
8. 佛教是很深的心理學嗎如果是，怎麼從心理學的角度去解釋呢
佛教它並不等同抄於心理學襲，心理學是一很廣的學問，涉及了人的生理結構，神經系統，感官系統等，在這個基礎之上，我們有了對人的構造的了解之後，開始了對人的心理行為的探索和研究，基礎的是普通心理學，或者說是心理學導論，它帶領我們初步的了解心理學，在這之下，心理學有很多的分支，像變態心理學，關繫心理學，人格心理學，行為心理學。。。而且很多新興的心理學也發展的很快，像公司心理學，經濟心理學，甚至編程心理學。。。
佛教，它帶給我們更多的是對生活的態度之類（這和心理學中以積極的態度去面對生活是類似的），這其中也包括了一些哲學，從另一方面說，佛教更多的告訴人們應該去怎麼樣，卻沒有告訴人們為什麼，心理學給出了兩方面的解答。佛教的某些觀點在心理學上有相同之處，但佛教遠還沒有上升到心理學的高度，僅從范疇來說，但佛教同時又是歷史悠久，或者我們應該把佛教稱為文化比較適合
9. 凈空法師：誰是心理學家
凈空法師----誰是心理學家？佛菩薩是心理學家
物質現象是隨著念頭在轉的，念頭是有情，它成佛了，所有物質現象統統跟它轉了。你看它身變成法性身，土變成法性土，法性身、法性土就是無情成佛的現象。
說到苦，「二苦」，內苦、外苦。《佛學大辭典》里頭為我們說的，「內苦，此有二種：四百四病為身苦，憂愁嫉妒等為心苦，合此二者」，都稱之為內苦。「四百四病」是佛法里常說的，「總括病全部之稱」。《大智度論》第六十五卷說，「四百四病者，四大為身，常相侵害。一一大中百一為起，冷病有二百二，水風起故。熱病有二百二，地火起故。」換句話說，外面的病與地水火風有關系。地水火風是物質現象裡面四個細相，地水火風。地，它的意思是說這是個物質現象，地代表物質現象，這個物質現象它帶著有火水風。現在科學家說的最小的物質，微中子，它有現象，有色，就是有物質現象；這個物質現象確實它有溫度，溫度就是火；它有濕度，濕度就是水；它是動的，它不是靜止的，動就叫風，地水火風是說物質現象這四個特性。這四個現象與受想行識有密切的關系，受想行識是心法，也就是說八識五十一個心所常常糾纏在一起，凡夫不知道，凡夫永遠搞不清楚；搞不清楚也沒有關系。其實關系很大，不是沒有關系，搞不清楚就六道輪回，搞清楚六道輪回就沒有了。真正把它搞清楚，這是高等哲學、高等科學。
在從前談到這個問題真頭痛。我在佛光山教書，那時候四十多歲，佛光山六個老師，我、星雲法師、會性法師，我們三個是出家人。另外還有三個在家，唐一玄居士，那個時候八十多歲，年齡他最大，資格也是他最老，他學佛時間比我們久；第二個是方倫，也有六十將近七十歲了；另外有個教音樂的，比較年輕，男眾。我們六個人教。有一天唐老提了一句話，我們老師都在，問我們老師這個問題怎麼解決。他說：如果學生考試的時候，考卷上統統都寫阿彌陀佛，這分數怎麼打？當然沒有發現，假設有這么一個學生，這分數怎麼打法。另外一個，就是《華嚴經》上所說的，「情與無情，同圓種智」，這怎麼解釋？真難，是《華嚴經》上難題。有情好說，那就是他有思想、有情識的，這個成佛沒有問題。無情的，桌椅板凳，無情。有情眾生成佛了，桌椅板凳能成佛嗎？這個題真的叫難題。山河大地，泥沙石頭能成佛嗎？現在我們曉得，能。為什麼能？在佛法裡面講，它有法性。它變成沙、變成石頭、變成水、變成泥，那是它的形相，形相會變，法性不變，法性就是佛性。這在理上講的，事上很難。
今天量子力學家把事上給我們講清楚了，事上是什麼？五蘊是一體，不能分割。最近西方四百多年來的科學，它是把它分成二分，物質現象、精神現象，分成二分。研究心理學的不多，研究物理的人很多，都成為物理學家，心理學家沒聽說幾個。誰是心理學家？佛菩薩是心理學家。心理學家比物理學家高多了，現在科學知道，以前不知道。為什麼？物質現象是隨著念頭在轉的，念頭是有情，它成佛了，所有物質現象統統跟它轉了。你看它身變成法性身，土變成法性土，法性身、法性土就是無情成佛的現象。在哪裡看到？這部經里頭給我們描繪的極樂世界就是。原來「情與無情，同圓種智」在什麼地方出現的？在諸佛如來實報庄嚴土裡頭出現的，是真的不是假的。
節錄自二零一二凈土大經科注（第二七九集）
10. 心理學上怎樣看待佛學
佛像佛經，常常比抄喻為基礎的，沒有真正的正義，所有的文字，沒有真正的正義，是一個代表性的文字永遠不會是真實的，真正的性質不斷變化的，徒勞的逐步也不熄滅，再次再次循環不已，的情況下，非極性，所以從文本，不能形成數，不放棄的定義，不依賴於通常的方法。
真正修佛不拜佛的人，他們的心是佛，菩薩基本上是徒勞的地貌，地貌由於執行不打領帶，因此，從領帶，妄想如果有什麼解決辦法，也不是並列的離心意識佛真修，崇拜白白徒勞的形式，徒勞的妄想，熄滅，並有前途的，自己輕浮卡心的身體，沒有丟失的性分離。
一切，沒有一些活的，沒有被拘留，被捆綁的人嗎？屠宰是誰？
空間體，稱為佛性，叫邰池稱為真正真誠的，的空間基本上，從意識的心臟，稱為心識稱為心理命名的意識形態稱為妄想叫的煩惱，叫汪機庵的，稱為邪見，命名為看不到自我為外界稱為生看得失去了的心，和萬向。
的心理境界心理學不如佛的皮毛，是心臟的運動，和明悟佛，從心體是完全正確的，修證圓滿得到的絕對救濟神通本質的性質，超出了人，我，超越生，和超越的心。